В поздних рубаи Омара Хайяма особенно сильно звучат темы, к которым человек чаще всего приходит с возрастом: принятие судьбы, цена прожитого дня, бессмысленность накоплений и честное признание границ человеческого знания.
О принятии судьбы
Старайся принимать без ропота мученья,
Не жалуйся на боль — вот лучшее леченье.
Чтоб стал ты богачом, за нищенский удел
Благодари светил случайное стеченье.
В этих строках Хайям говорит не о бездействии, а о смирении перед тем, что не всегда зависит от человека. Не всё в жизни решают труд и воля. Иногда многое определяют обстоятельства, время, здоровье, случай.
Именно поэтому так важно не только стремиться к лучшему, но и уметь благодарить за то, что уже есть.
О скупости
Скупец, не причитай, что плохи времена.
Все, что имеешь, — трать. Запомни: жизнь одна.
Сколь злата ни награбь, а в мир иной отсюда
Не унесешь, представь, и горсточки зерна.
Хайям напоминает: накопленное не имеет смысла, если человек так и не научился жить. Деньги, вещи, имущество остаются здесь. А с человеком уходит только прожитое — радость, любовь, опыт, память о нем.
Эти строки не призывают к расточительности. Скорее они против скупости — и материальной, и душевной.
О скоротечности жизни
Так как всякий, на время пришедший сюда,
Только плачет, что должен уйти навсегда,
Счастлив тот, кто хотя бы мгновенье был счастлив,
А спокойней тому, кто не жил никогда.
Здесь звучит горькая мысль о конечности человеческой жизни. Каждый приходит в этот мир ненадолго, и никто не может задержаться в нем навсегда.
Но Хайям оставляет важный акцент: даже одно мгновение настоящего счастья уже имеет ценность.
О границах знания
Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно, —
Вот последний секрет из постигнутых мной.
Чем мудрее человек, тем яснее он понимает, как мало знает. Самоуверенность часто свойственна не знанию, а поверхностности. Настоящая мудрость начинается там, где человек перестает считать себя хозяином всех ответов.
